不争究竟是什么意思？如何理解“无为而为不争而争”？
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无为而为意思是说：不妄为，就没有什么事情做不成的。不争而争意思是用不争的手段达到争的目的。
“无为”出自老子《道德经》第三十七章“道常无为而无不为”。说的是人要遵循自然之理，顺应自然的运行，不必去干预自然的运行，不做不必的事，但也必须去做“做为自然与社会一部分的你”遵循自然逻辑该做的事（无不为）。
“不争”出自老子的无为思想《道德经》：“以其不争，故天下莫能与之争”。说的是无欲不争，因此天下也就没有谁能够同他相争。
道法自然：人法地，地法天，天法道，道法自然。无为即自然。演化有三：无为无所不为，有为有所不为，不争自有成。老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。
老子最早把无为和有为做了基本论点，告诉大家在做事方面要有选择性，在管理方面，应以“无为而治”的管理论点，即是立身处事的观点，也是管理的要义。
让大家真正的民主化和实现团队的自我发展，自我完善，团队得以快速成长。我们把机会提供给需要机会的人，大家得到提升，我们也自然得到提升。便实现了“不争自有成”的道理。
扩展资料：
老子多次强调“无为”、“不争”，老子“争”与“不争”的辩证法告诉我们：
正是因为有道的圣人不与他人相争，所以天下才没有人与他去争；
正是因为圣人具有水一样的不争美德，所以他们不会因追逐名利而带来烦恼和灾祸；
正是因为天道从来不争高下，所以能够不争而善胜；正是因为圣人只会为天下奉献而不会去索取，所以他们才是最大的赢家；
这样的圣人虽然不去争当领袖而百姓偏偏选择他们，所以普天之下没有人能与他相争。
参考资料来源：―无为而无不为
参考资料来源：―不争
道家说“不争”才是争得最高境界，这里的不争究竟是怎样的含义？
*道家思想 *中有这样一句话“上善若水,水善利万物而不争”，意思是说，做人最高的境界就是要有善行，就像水的品性一样，滋养万物，却不争名利。确实水不与任何事物针锋相对，遇到阻碍就会绕行，可谓是大大的不争，但结果是水能到达任何地方，是最终的赢家。正如道家所说“不争”才是争得最高境界，这里的不争的真正含义是指避开锋芒。随小编一起来探讨下这个道家所谓的“不争”才是争吧。
*道教 *自我修养的处世之法强调为人处世要学会“不争”。道家所说的这个“不争”，并不是让人逆来顺受，无所事事，碌碌无为，什么事情都不做，而是教导人们不要攀比，别人有的东西我不眼红，该努力我还努力，顺其自然。就如同现在的灵魂鸡汤所说的“高调做事，低调做人”。
道家还说“以柔弱为用，他强由他强，清风拂山冈。”这是道家祖师老子从对自然界的观察和思考分析中总结得出的结论，深刻阐述了“柔之胜刚，弱之胜强”的道理。柔弱这个词，我们一般都会理解为非常的脆弱，没有骨气，但道家却认为柔弱体现的是生命存在和延续的真实意义。因为任何事物只有有柔性才会有韧性，太过于刚强反而会脆弱。作为社会人的我们与人交往亦是如此，如果太过于锋芒毕露，表现的太过于强大，会成为众矢之的，最终反而失败。生活和工作中以柔弱的教义思想规范和修持自己，是非常有必要的，正所谓“柔之胜刚，弱之胜强”。
“天之道，利而不害，人之道，为而不争。”这句话就是道家所谓的争的最高境界，如果我们都能做到这点，在生活和工作关系中就会更加和谐。
上善若水，水利万物而不争是什么意思？
白话《道德经》第八章
第八章原文:
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。
夫唯不争，故无尤。
这是老子用我们常见的“水”来比喻“上善”，也就是玄牝之德，说：最好的善就象水一样。
为什么象水呢？老子说：水的善就在于既能够利益万物，又不争功，而且还会愿意呆在所有人都不愿意去的地方――低贱之地，因为唯有这里才会有最需要帮助的人，高处的人相对来说都比较富足、安全。这种品质就象老子说的：吾有三德：曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。“慈”就是利万物；“俭”就是不争――不争地位、权利和声名；“不敢为天下先”就是处众人之所恶，永远不选择，永远接受别人不要的。所以老子接着说：故几于道，拥有这样的品德就和“道”相差无几了，或者说与“道”很容易相应。
因为与无为的“道”能够相应，一切有为之法才会渐入佳境――转为“上善”，这种“善”表现在：居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。这里的“善”都是“恰如其分”的意思，我们来逐一解释一下：
居善地，居是处于、位置的意思。人最怕的是什么？其实既不是怕穷，也不是怕苦，而是怕找不到自己的位置，高不成低不就。
孔子说“三十而立”，找到自己的位置才能立，如果你找不到，或者找错了，那怎么“立”呢？所以三十而立，并不是说要成家立业，而是要找到自己最合适的位置――居善地。
相信所有的人都面临过这个痛苦和困惑，因为所有的人都相信，自己位置的确立并不取决于自己能做什么，而在于社会和大众认为你能做什么，是不是这样？如果真的是这样，那么我可以告诉你，哪怕是你被推崇为君主，或者是坐到了自己最想坐的位置，都不是“善”位――善地，因为它既来自于大众，也可以一夜之间就被大众所颠覆。
“水能载舟，也能覆舟”这个道理我们都懂吧？如果您在水里沉浮多日，终于坐到了梦寐以求的“船”上，就是登上“善地”了吗？说不定还更危险，因为谁都想上船，竞争如此激烈，万一再被扔回水里也不是不可能啊，那么善地究竟在哪里呢？
其实善地就在诸位的心里，对于得道之人来说，善地乃是“行善之地”的意思，哪里能够利益众生、哪里能够做善事，就是善地，其它都是不善之地。所以佛国净土的菩萨们才都会往娑婆世界里跑啊，佛国净土难道不是善地吗？说句实在话，对于想救度众生的菩萨们来讲，娑婆世界确实才是善地。有道之人就要这样来选择自己的位置，才算“居善地”了。
心善渊又是什么意思呢？“深不可见”为渊，心思缜密、深不可测也是把双刃剑，如果用在“毁人不倦”上，那就太可怕了；如果用在利益众生上，那就妙不可言、功德无量了。所以老子说要善渊，利益众生的心要象深渊一样，既深不见底、又宽广无边，不分亲疏荣损，善能容纳一切众生，而且利益到底，直至众生成佛。就象观音菩萨一样，“千处祈求千处应”，我们却从来见不到她的真实模样，也不要求我们回报，更不会为了哪个众生生气、烦恼，这就是善渊。
与善仁。与是“相与”，也就是“交往”的意思。这是老子教我们与众生的相处之道，他说，和一切有缘众生交往的时候，要善仁――以真实地利益众生为“仁”，而不以“妇人之仁”为仁。
比如父母管教孩子，并一定总是夸奖才好，也要会用责罚，只要用的得当，能够让孩子改恶向善，得到真实的利益，那就是仁；如果把孩子当成祖宗一样供着，一味地夸奖、娇惯，以为这样才是对他好，其实是害了他，这种溺爱之“仁”就不是善了。所以，我们和一切众生相处时，都要善仁，就是要以众生的真实利益为重，而不要拘泥于形式和虚情。
言善信。信是诚信、信用，老子说，说话要说对众生有利益的实话，不要说假话、空话、大话，或者毫无意义的话，这叫“言善信”，也就是言语要以可信的真话为善。除了真实之话，其它都是多余，都没有说的必要。
那么谁是说真话的人呢？佛经上说：世界上唯有佛是“真语者、实语者、不妄语者、不异语者”，其他人都不是，这是肯定的。因为我们的智慧都不圆满，所以说出来的话肯定是有偏颇的，和实相不会完全相符。比如从古到今有无数的人在解释经典，包括我现在也准备混入其中，但讲得都是佛义吗？可以肯定的说，都不是。那我们是不是都不能说话了呢？也不能讲经了呢？
佛陀在世的时候，就曾有两个弟子为了一个佛讲过的经义争论不休，都觉得自己领会的才是佛义。于是就去请佛陀来裁定一下，看谁说得对，佛说：都不对，但也都可以用。
所以“一方水土养一方人”啊，我们不必急着去争论谁讲得才是真正的佛义，只要不离佛义就好了。就象讲《论语》的人、讲《道德经》的人多的不可胜数，那就让他们讲去好了，都是个人的体悟，而每个人都有自己的法缘，可以教化能和你相应的人，所以我们不但不要互相批评、指责，还要尽量去支持，誓将讲经说法进行到底，这样才能够象百家争鸣一样，使修身养性之风达到空前的繁荣和发展，佛的真义反而会脱然而出了。这就叫作“醉翁之意不在酒”。
政善治。政一般是指治理国家的事务，也叫政治，而老子在政治的中间加了一个“善”字，这又如何去理解呢？
打个比方说，历史上的两个女皇，一个是武则天，另一个是慈禧，这两位都极有政治手腕，但是相比较而言，武则天的政治是为了振兴天下，而慈禧大妈则是为了自己的穷奢极欲。所以都是政治，境界怎么会差得这么远呢？就是因为从政之人的心胸不一样。
那么一个了悟了如水之道之人，心胸已经打开了，那会如何来掌管国家呢？就是“以上善为本”，也就是以保护弱势群体的利益为本，既不会为了个人私利、也不会为了某个集团的私利而损害普通百姓的利益，而会全心全意为人民服务。
事善能。事是做事情，能是能力，做任何都要恰到好处，不一定要求完美，因为要照顾到周围的众生和环境，能入乡随俗，这就是“善”。
打个比方说，我们在中国讲经比较容易，到了国外怎么讲呢？还和国内一样就不行了，你反而要先去了解他们的文化，甚至去熟悉他们的《圣经》，按照他们的思维习惯去讲，而不是照搬照抄，这就是事善能。
同样，修道之人去救度众生，哪有那么容易啊？每个众生都有各自的习气和业力，你不能一法通吃天下，而要以众生的根性出发，去善巧地去开导每一个人，这才是事善能。
动善时。时是时机，动是变化，也就是“易”，《易经》是专门研究变动的，包括变动的时机和规律，如果顺时而动就是“善”――恰到好处，时机不到而动就不“善”了。
比如说，我们明白了佛法，首先想度的就是自己周围的人，可是他们根基都不行，那怎么办呢？第一你要等他们的善根成熟，第二你要帮他们善根成熟，第三你还可以先去度远处的人。
禅宗初祖达摩祖师的故事我们都熟悉吧？他在印度找不到接班人，看中国有大乘气象，就跑到中国来了。来了之后，先被地方官推荐，去见了梁武帝，结果发现话不投机，他就跑到嵩山去面壁了九年。
那让我们看来，这么一位大德一言不发地面壁九年，不纯属浪费时间吗？他为什么不飞上飞下地显显神通，信众不马上就蜂拥而来了吗？或者抓紧时间赶紧学学中文呢？这就是时机未到的缘故。
因为达摩祖师自己语言不通，不太合适在中国弘法，所以他来中国的首要任务就是找一个当地的祖师，把法脉传下去。可没有发现一个法器，那怎么办呢？就一个字――等。
就这样等来等去终于等到了二祖神光法师，也就是将来的慧可祖师，“慧可”是达摩祖师给他起的名字，意思是“智慧尚可”，能够修行禅宗了。神光是终于来了，还在达摩祖师的洞外一直站着，下雪的时候也不走，只想求祖师给自己传法，等了九年的达摩却一点儿也不着急，反而对神光说“除非天降红雪，我才给你传法”，想趁早断了神光的念想。
有什么样的师父就有什么样的徒弟，师父如此苦苦相逼，神光法师也一点儿不含糊，拿起戒刀就把胳膊砍下来了，血流到了白雪上，顿时一片血红。逼得达摩祖师不得不传法于他。
达摩祖师折腾这半天才传法，是为什么呢？就是要动善时，必须要火候到了再淬火，才能炼成好钢，都是同样的道理。
那这样的“善”――恰如其分，如何去做到呢？老子最后点破了天机，他说：夫唯不争，故无尤。总之，只要不争，就可以做到无尤，尤是特别、过分，也有怨恨的意思，所以“无尤”就是不过分、恰如其分，这就是上善。
争就是比较、竞争，属于第六意识的功能，也叫分别心，所以分别心重的人，都很会“争”，天天为了“更高、更快、更强”而孜孜不倦，这有什么好处呢？好处就是死得也会更快。比如中国文化是最讲忍让、退让的，所以历史也最久远，而其它文化，就未必会能有上下五千年了。
不争并不是懦弱、退缩，而是“善”之根本，是智慧的表现，因为唯有不争，才能让万物完全随缘而动，丝毫不违背因果，世间难道还有比不违背因果更“善”的吗？至少我还不知道。
若上善水文言文翻译
1. 上若善水是什么意思“上善若水”这四个字，出自于老子的《道德经》第八章第一句，“上善若水，水善利万物而不争…….”它的字面含义是：最善者的品行，如同水一样，可以滋养与造福万物，却不与万物争任何东西……。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。
不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。
老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；……..。
“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行，乃至仁至善……。
2. 上若善水是什么意思“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
上善：至善，最完美；水：这里喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了；若水：古水名，即今雅砻江，其与金沙江合流后的一段，古时亦称若水。这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。
出处：老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
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3. 上若善水什么意思“上若善水”的含义是：最善者的品行，如同水一样， 可以滋养与造福万物，却不与万物争任何东西。
上善：至善，最完美。
水：这里喻指与世无争的圣人，达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了。
若水：古水名，即今雅砻江，其与金沙江合流后的一段，古时亦称若水。
出自于老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
意思：最好的行善像水那样，水润万物却从来不与万物相争，它甘心处在众人所憎恶的卑洼地方，所以它接近于道。
居住，要像水那样安于卑下；心地，要像水那样深沉；待人，要像水那样相亲；言谈，要像水那样诚信；为政，要像水那样有条有理；办事，要像水那样无所不能；行动，要像水那样把握时机。正因为它与物不争，所以没有过失。
扩展资料
“上善若水”体现的老子的人生态度，也是中国传统文化中特有的为人处世的原则和方法。虽然老子的这套人生哲学，极少有人能够做到极致完美，但我们至少可以心向往之，并努力为之，能有修炼“七善”中一项美德，也可以树典范了。
“不争”所产生的理想效果，这就是“以其不争，故天下莫能与之争。”值得指出的是，老子教导我们效法水之“不争”，并非是教人凡事不求进取、无所作为，而是教人要用无为的心来做有为的事。
具体的准则老子通过水的“七善”来做解释，一个人的行为要像水一样甘居下位。即“居善地”，心境像水一样深沉渊默。即“心善渊”，待人像水一样仁爱友善。即“与善仁”，说话像像潮水一样准时有信、即“言善信”，从政要像水一样持正平衡。
